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感謝瀟湘神好文分享
我覺得本篇很好的說明了地獄的心情
文章很長、有興趣再看就好
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原作：瀟湘神
原出處：瀟湘神臉書 https://reurl.cc/xvQok5
《鬼才之道》——在地獄中爆笑，怎麼笑完還在地獄？
記得年輕時聽過一個笑話：日本的幽靈出現時，不是會說「うらめしや」（好恨啊）
嗎？要怎麼記得「好恨啊」的發音呢？方法是用台語記：「ū lang beh si ah」（有人
欲死矣）。（註：抱歉這邊無法正確顯示字型、請依臉書文字為準）
這是巧妙的文字遊戲，但其令人發噱處，在於兩種語言的情境落差。一種是嚴肅的含
冤復仇，另一種是帶著日常感的叫罵，這差異形成了荒謬感，讓人發笑；某種意義上，《
鬼才之道》就是由這種落差營造成的荒謬喜劇。
有人問《鬼才之道》恐不恐怖？當然不恐怖。某種程度上，它還消解了恐怖。現代人
習慣的鬼故事有高度戲劇性，但這類敘事有個內部矛盾，就是鬼如果要害人，直接害就好
，花這麼多力氣嚇人幹嘛？實際上，花力氣嚇人的是恐怖片，但恐怖片觀眾將這種經驗融
入鬼故事——這符合迷因理論，恐怖感能強化迷因的散播速度——結果就是造成矛盾，明
明心懷怨恨是件嚴肅的事，幽靈卻不得不嚇人，費時又費力。
而在《鬼才之道》裡，此一矛盾就透過設定合理化：「嚇人」是為了延續自身的存在
。就像無人知曉的傳說，就跟不存在一樣，越多人知道某個傳說，該傳說的存在感就越強
。
看過前導影片的人，想必知道《鬼才之道》的主軸是將鬼嚇人這件事娛樂化，或說影
視產業化；光靠一隻鬼嚇人太碰運氣，所以要靠團隊，抓時機，還要排演，像拍電影。有
趣的是，這些鬼跟恐怖片裡的鬼不同，不能瞬間移動，也沒有超能力，只能短暫現身，和
製造一些騷靈現象，那要怎麼比恐怖片裡的鬼恐怖？答案同樣是效法拍電影或實境節目，
嚇人前就要Set好，要安排燈光，預測被嚇的人怎麼走位，善用錯覺的手法，還要隨機應
變。值得一提的是，這裡的趣味很接近《一屍到底》。
《一屍到底》可說是獻給電影產業的情書。在這部電影，我們先看到一部顯然發生各
種狀況，有些粗製濫造的Ｂ級片，接著再用超乎想像的方式，讓我們看到這部Ｂ級片到底
是用多離奇的愛與能量維持住。就像拆穿戲法原理，後半段既解開觀眾疑惑，暸解那些狀
況是怎麼發生的，爆笑之餘，也原諒了前面Ｂ級片的粗製濫造，甚至帶著憐愛。某種程度
上，這樣的寬慰與憐愛之情，或許也是《鬼才之道》沒有點明，卻隱隱想要喚醒的情緒。
看到這裡，相信各位已明白《鬼才之道》為何不恐怖，以及其娛樂性、趣味性所在。
在我看來，《鬼才之道》可說立下了臺灣娛樂電影的標準，跨類型的同時，也善用了各種
類型化元素。但不能否認，作為娛樂電影，我看完後是有些意難平，也就是標題說的：為
何笑完後還在地獄？這並非批評，反而是這個劇本很有意思、值得探討的選擇，為了說明
，以下將會暴雷，請各位斟酌。
其實電影開始後沒多久，我是有些不舒服的，因為對話間處處是對他人的貶損。我說
的不是偏見、歧視之類，而是不分階級，可能發生在所有人身上，對「失敗」的貶損。恐
怖的是，不只是失敗的人被貶，成功的人也會被酸；即使成功了，過去也會被挖出來嘲笑
，那種宛如附骨之疽，不斷迴響的「你夠不夠成功」、「你是不是永遠成功」的追問，可
說是《鬼才之道》的核心背景，也是最恐怖的地獄。
柯國隆抱怨死後是女鬼的世界，男鬼根本嚇不了人，對性別議題敏感的人或許會感到
不滿，但這確實是重要的世界觀基座；乍看之下，女鬼握有大權，能分配利益，但實際上
真的如此嗎？顯然不是。因為故事中的女鬼處在高度競爭關係，動不動就要找機會把別人
踩在腳下，因此她們也不快樂。但為何競爭如此激烈？因為資源有限。什麼資源？就是「
人們的注意力」，或說迷因的載體。當人們傳播Ａ傳說的時候，就沒能量傳播Ｂ傳說，因
此這是必須掠取的有限資源。為了繼續「存在」，女鬼與其團隊必須竭盡全力。
然而為何大家的目光集中在「女鬼」上？因為主流敘事就是如此。更恐怖的是，這些
女鬼並不是「做自己」，而是去迎合主流敘事對女鬼的想像；女鬼不是女性死後變成了女
鬼，而是努力捨棄自我，去變成人們想像中的女鬼。換言之，這是個壓迫體制，怎麼不是
地獄？
如果是好萊塢的「爽片」，就得打倒故事中的敵人。這故事中的敵人是誰？恐怕是決
定鬼以什麼標準存續的鬼委會吧。值得一提的是，鬼委會的長官面對玉山小飛俠的乞求，
看似依規則辦事，是官僚主義，實際上更接近人治；官僚主義可能對結果漠不關心，也可
能辦事人員心懷歉意，只是身為組織的小螺絲釘，真的束手無策，然而《鬼才之道》的長
官，很明顯是大家都要看他臉色。如果這是爽片，那這位長官就是最後大魔王，主角群要
用死後學到的伎倆好好教訓他，解放鬼界，最後大家要開個派對，再讓相愛的兩人接吻。
但《鬼才之道》沒這樣做，甚至問題根本沒解決。明明注意到了地獄，卻無法解脫，
為什麼？
我想，這是選擇的結果。
無獨有偶，最近我看了一部臺語饒舌音樂劇《別叫我成功：藝術界歸來的兒子》，就
有部分精神與《鬼才之道》重疊。主角是劇場人，回到故里籌備以鄭成功為主題的藝術節
，他在創作裡質疑鄭成功是不是真的這麼偉大，是不是所有行為都義無反顧，還是他也有
失敗，也有弱點，父親卻嘲諷他做劇場沒賺錢，這麼失敗，居然還敢質疑鄭成功有沒有成
功，明明自己就沒成功。
身為鄭成功後代，主角彷彿背負了「成功」這個咒縛。但一定要去銀行當經理才是成
功嗎？不能做自己想做的事嗎？最後只差一點點，主角就能做出成功的音樂劇，卻陰錯陽
差，被捲進別人的陰謀盤算，功虧一簣。為什麼？為什麼編劇不讓主角成功？
但想想我們身處的社會，要是給出一個好萊塢式的成功結局，會有說服力嗎？
臺灣社會終究跟好萊塢不同。我們對失敗極為嚴苛，毫無包容，極盡貶低、嘲笑之能
事。這讓我們害怕嘗試，甚至害怕成功——因此，任何成功對我們而言都沒有說服力，不
是嗎？即使有些名氣了，也會有冒牌者症候群，在這樣的社會風氣下，到底怎樣描寫「成
功」？
這不是打敗鬼委會長官就能解決的，因為這是社會風氣。長官那種居高臨下、冷眼旁
觀、譏笑嘲諷的態度，其實是整個社會壓力的具體化，這並非個人的事。
雖然社會彷彿對成功有一套標準，像是三十歲以前有多少存款，或有沒有房，有沒有
車之類的，但就算滿足了以上條件，就算成功了？恐怕也不是，因為還有更成功的。那麼
，到底要做到什麼程度，人生才算是成功？「成功」兩字說來簡單，實際上相當模糊，模
糊到人生幾乎不可能成功。
說到底，過度貶低失敗的社會，說不定本身就不允許成功——不是有句話叫棒打出頭
鳥嗎？我們的社會就是這樣，成功了還是要被打。要持續活在成功的世界裡，就等於面對
持續被貶低的地獄。凱薩琳在《鬼才之道》的最後終於坦白心聲，大喊「都當鬼了，為什
麼比當人還累啊」，但那真的是死後世界嗎？其實觀眾隱隱心知肚明，那就是我們活著的
世界，我們就活在這樣的地獄裡。
作為娛樂片，意識到最後地獄依舊存在，多少有些不夠「爽」。但如前所說，這是選
擇的結果——選擇好萊塢式的成功毫無意義，但同時，這也是不得不然的選擇，因為在臺
灣社會，當「成功」出現時，我們只會備感茫然，不確定那到底算不算成功。
因此用「不夠爽」來形容這部「爽片」並不是批評，反而開啟了值得深思的議題：對
於地獄，我們能做些什麼？我們能否放自己一馬，同時也放別人一馬？以類型電影來說，
《鬼才之道》的完成度無庸置疑，但大笑過後，那些真正毛骨悚然的部分，終究是觀眾自
己要面對的。
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