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《師父》中的武俠味[後篇]
本篇進入遊戲，還是防個雷
花了相當篇幅以「興」的方式說明保持彈性的思想在儒家、道家、兵家當中可以匯通
處(歧異處自然省略)。諸子百家浩如煙海，這裡也只能舉其一隅「握奇」，剩下留待讀者
興發。那麼，進入主題：《師父》(Sifu)這款遊戲。
《師父》的遊戲內容與前述相關的，首先可以從物的可能性的探索說起；作為一款武
打動作通關類型的遊戲，這種可能性首先表現在一般的物品如何成為凶器上；不但遊戲中
的瓶瓶罐罐、燈泡、磚頭可以砸出去傷人，椅凳也可以飛踢出去絆人；鐵管、刀械(包括
菜刀)、棍棒(包括掃帚)除了作為刀棒使用，也是可以砸飛或踢飛的，從而增加了遊戲性
。在第三關美術館的場景中，被展覽的藝術品也可以拿來投擲或者傷敵(比如說那枝自顧
自轉圈的大毛筆)。有意思的是，杜象(Henri-Robert-Marcel Duchamp)提出現成物
(ready-made)的概念之後，重新發掘現成工業製品的美學意涵並運用在藝術創作中(杜象
擺弄了一具小便斗簽上R. Mutt命名為噴泉，藝術品就此誕生)，在藝術圈已經見怪不怪，
這是奇變為正；但在遊戲中，轉化為藝術品的工業製品再度發掘其用途，從而轉化為武器
，又開啟了正變為奇的過程。物的可能性因而二度被發掘(在第三關投擲作為藝術品的燈
泡時，燈泡中的顏料爆開染了對手一身，不斷投出便能將對手不斷變色，可以說武器再度
變為另一種行為藝術)。甚至被破壞的物品(木棍斷為木棒，仍可使用)、場景也能利用，
好比說被在第一關竹林Boss戰中被刀砍下的竹管，正可以撿來當棍棒使。
能夠發掘可能性的物不僅限於物，也包括整體的環境地形。在遊戲中，將對手從高處
投下能夠造成很高的傷害，是快速解決戰鬥的好方法；找尋可投擲之處並引誘敵人自投陷
坑在遊戲中是既有效且有趣的策略。找尋可以跑酷(Parkour)來翻牆、升房頂的支點，也
使得玩家有更多接敵路徑的選擇。
不僅僅是隨處皆有凶器可資利用，敵人手上的兇器也可為我所用──一般場景的敵人
遭受攻擊後兵器脫手，主人公撿起來便能一陣爆打。在對付Boss的場合，遊戲也以象徵性
的手法強調了化敵方優勢為己方勝勢的原則──除了最後一關的魔王，前面四關的Boss全
都攜有兵刃；而最後他們被擊敗、被玩家處決時，無一例外是玩家奪下了對方兵刃進行反
殺(在第三關，還可手接Boss的苦無並擲回)。而在最終決戰中，由於對手是弒師的同門師
兄，為父報仇的主角也就名副其實地以其人之道還治其人之身；雙方使得同樣武術(白眉
拳)，無論何人勝出，都可說是用對手的武術擊倒對手。不僅僅是一對一的Boss戰如此，
在面對大量雜兵的場合，由於遊戲中友方傷害的機制，手持兵刃的對手誤擊身邊友軍很常
見；連續一對一擊倒對手確實比較保險，但引誘對手群聚自相誤傷也是種樂趣。
遊戲中多樣的兵器嘗試，還建立在另一項機制上：耐久度。所有武器都會被用壞的，
因此玩家有許多機會體驗各種武器的運用。武器損耗也意味著越好的兵刃越應該用在刀口
上，而非隨處浪擲；不僅僅是單純的擊殺對手，武器的保存也得考量。如同前面所說善待
惜用工具可推衍出如何養身，全身而退的考量優先於破敵的原則，也可見於遊戲中「架勢
條」(Structure)的機制──《師父》雖然與傳統的遊戲一樣有血條的設置，但遊戲更鼓
勵玩家針對對手的「架勢條」進行打擊；打滿架勢條即可「處決」(Execution)，無視血
量直接解決對手。在遊戲中，玩家只有徹底擊倒對手才能回血；處決回的血量更多，顯然
是保持血量更好的選擇。
傳統電子遊戲中擊倒對手的主要方式是將其血量逐漸削減至零，這其實是附加於「物
品」上耐久的概念，預設其為物；早期遊戲中雖然不乏虛擬的「人」，但要到來自於另一
款遊戲《隻狼》的「架式條」的概念出現，才開始有針對「人」的特性的擊倒方式──將
人「擊倒」，不需要從末端開始削弱；打擊「節點」，可以令其「失衡」，折腰屈膝。「
節點」既可以理解為對手的關節部位，也可以理解為對手招式中的破綻；招招式式莫不蓄
於形、發為勢，起落停當，彷彿一段旋律之中鼓點促疏、拍位錯落。招式可以格擋，更可
以針對其形勢轉換避開發力之時、打擊力盡之處，打亂對手節奏，進入自己的節奏。其道
理在遊戲中是如此呈現：應對敵人的攻擊，玩家可以進行格擋(Guard)、閃避(Dodge)與拆
招(Parry)；三者的差別在於，格擋會增加玩家的架式條，拆招會增加對手的架式條，閃
避則不影響雙方架式條。換言之，在消血條的遊戲中玩家只有不斷主動攻擊才有效益，但
在《師父》中，適當地應對敵人「拆招」，可以化對手的主動為盲動、消減其架式，玩家
借力打力，能夠更有效地打擊對手。由於「拆招」的關鍵在於打擊對手出招的節點，這種
抓節奏的玩方彷彿音樂遊戲。其實在庖丁解牛的故事中，莊子就是以音樂的律動來描摹庖
丁用刀：
「庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀
騞然，莫不中音。合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。」
應對牛體的筋脈關節，善用刀法的庖丁層層寸寸遞刀而進，進退有節，宛若舞蹈；被
摸透的關節於是在庖丁自身的律動下瓦解。
不過這就意味著玩家不是依賴增加遊戲主人公數值的方式通關(儘管遊戲有經驗值的
設置，但主要是用來開啟技能招式，玩家整體的能力數值不會變化)。通關的唯一方式就
是熟稔敵人的攻擊模式，找出破綻據以反擊。遊戲的其他機制也鼓勵玩家熟悉機制而非死
板地疊加數值。好比說偷偷摸摸襲擊對手很有效果，也很省力，但玩家也可以選擇主動挑
釁，引誘對手攻擊；挑釁的好處是經驗值大幅增加(最多可達五倍)，獎勵玩家快速開啟技
能，不過更要緊的或許是鼓勵玩家正面交手、研究對手的「節奏」。《師父》的另一項機
制是某些關卡中的敵人因為架式條被打滿而被玩家處決時，會以菁英敵人的型態復活；乍
看之下這似乎是懲罰專打架式條的玩家，不過在遊戲的初期階段，這其實有助於玩家多次
練習。
要求玩家練功的設計還體現在「遊戲結束」的機制裡。在遊戲中玩家身上配帶著一串
銅錢護符，每次玩家死亡，護符會部分損傷後復活玩家；玩家死亡越多次，銅錢就越少。
不僅是錢變少，每次復活後玩家的年齡也會增加，錢少人老，復活越多次年齡越大，超出
壽限便無法復活，遊戲結束；玩家的能力數值也隨著年齡變化，年紀越大，攻擊力越強，
但血條越短。死越多次越不經打，也意味著玩家必須更專注於習慣對手的節奏，不靠血條
厚薄而是靠玩家自身的經驗應對，輕車熟路之後，自然能近乎無傷來通關。換言之，遊戲
中真正能向上提升、唯一的通關方式，就是靠玩遊戲的人自己練出來的「功夫」；《師父
》的遊戲自由度不在於無障礙、破除障礙後的自由(遊戲中可以拿到鑰匙或門禁卡走捷徑
，縮短通關的過程；但這些道具只能在走正常路徑通關時獲得)，在於前述超越障礙後的
「逍遙」。應付對手時的從容、應對進退若合符節，也才是全身、養身之道，實際年齡反
而不重要──功夫練到一定階段，破關完全不需要考慮主人公的年齡，任何年齡都可以做
到全身而退。
自身全身全軀不僅僅是玩家的境界，在《師父》當中，對手的生死存亡也是玩家可以
決定的──《師父》的故事主軸，是主人公找出當年的殺父仇人，一個個擊倒格殺復仇雪
恨；但一一手刃仇敵只會讓遊戲重新開始，不會達成遊戲真正的結局。要抵達真正的結局
，玩家在Boss戰中只能打滿敵人架式條但不進行處決，重複兩次之後，Boss就會被原諒；
所有的魔王都饒得一命之後，才會達成真正的「武德/五德」(Wude)結局。雖然寬恕敵人
的套路看似陳舊，但打滿對手架式條不處決的同時主人公本身還沒事，其實折射出玩家更
高明的技術；這就回到了前述「逍遙」的宗旨──真正的本事，在於保持並獲得更大的靈
活性；只有拼命打死對手的選擇，比打不打死對手都可以選擇，更顯本事。
《師父》的劇情與遊戲機制中的武俠味(「逍遙」的表現)，透過與其他作品的對比也
可以顯現出來。舉例來說，雖然成龍的電影中幾乎一定會有各種利用環境與周遭物品進行
打鬥的橋段，但這些多半為動作而設計，與情節幾乎無關，靈活性未必帶來更大的靈活性
。比如說在《醉拳二》的最後，主角為了擊敗對手，突發奇想，灌下工業酒精，從而使出
醉拳擊敗強敵；但工業酒精的「靈活運用」隨後使主人公失明，使其喪失更多可能性，器
官受損、處境更加窘困狼狽，當然也就談不上「逍遙」(儘管他可以練「盲拳」，練成自
是另一番境界，但電影只是於此結尾，沒有著墨)。在成龍的作品當中，往往讓主角拼命
去製造戲劇性的奇觀(spectacle)、沒有選擇的餘地，主打捨命玩命差點沒命，也就算不
上是武俠。
附論：「誠」「信」
《師父》的遊戲製作團隊來自法國，主人公的動作則是動態捕捉自白梅拳傳人
Benjamin Colussi實打實的拳腳功夫；他是佛山白眉拳劉偉新師父的嫡傳弟子。白眉拳原
來不傳與外國人；但Colussi連著三年探訪劉師父，甚至(用華語)說出了「一日為師，終
身為父」這句話，終於讓一個法國人拜入門下 。製作團隊要求Colussi幫著檢查武館的布
置合不合風水 ，連遊戲中的對聯都與現實武館中的一模一樣，可見其人其事對遊戲的影
響不限於武術；整個華人文化都有相當深刻的了解，才成就了《師父》厚實的文化表現。
然而遊戲的一些細節其實仍然不經意地、無意識地體現了中西方之間的差別──在《
師父》的武德/五德結局中，武德也被表現為五德：仁義禮智信。然而遊戲中卻以「誠」
代替了「信」。
「誠」與「信」在華語中可以是同義詞，實際上卻有大分別：「誠」的相反是心口不
一，「信」的相反則是言行不一；「誠」是執著於言語如實表述內心，「信」則執著於言
語如數不折不扣踐行於生活當中；「誠」是一種當下、做出決斷的行為，「信」則一方面
有言語到實踐間的時間差，一方面則有持續實行的壓力，否則仍然可能會失信。在西方，
由於基督教信仰的傳統，人的內心是面向上帝的，在全知全能的神面前謊言無所遁形，也
無意義，絕不說謊是無法違背至高的律令，以至於做了壞事都要老實找神父告解。中國沒
有這樣的上帝，沒有西方透明的神－人關係，人與人之間的關係更重要，卻不透明；內心
無法探知的真情實意無法維繫這層關係，只有依靠「聽其言而觀其行」之後培養出來的信
任，或者默契(仍然是不透明的，因為未來仍有機會失信) 。
無意識地以「誠」替代「信」，正反映了中西之間各自文化底蘊烘托下細微卻深刻的
差異。
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